Музыка воодушевляет весь мир, снабжает душу крыльями, способствует полету воображения; музыка придает жизнь и веселье всему существующему… Её можно назвать воплощением всего прекрасного и всего возвышенного.
ПлатонМузыка — это откровение более высокое, чем мудрость и философия. Музыка должна высекать огонь из души человеческой.Л.В. БетховенТам, где слова бессильны, является во всеоружии своем более красноречивый язык — музыка. П. И. Чайковский
19 марта в нашем приходе состоялся концерт классической музыки.
После Божественной литургии, в концертном здании Воскресной школы перед прихожанами храма выступили севастопольские музыканты:
Светлана Рубина — скрипка,Ольга Рубина — рояль,Вероника Юрченко — скрипкаПолина Пащенко — флейта.В небольшом концерте прозвучали известные произведения мировой классики: «Подснежник» П.И. Чайковского; «Размышление» Жюля Массне; фрагмент из первого концерта И. С. Баха; «Весна» (II часть) Антонио Вивальди; «Ария» Эжена Боцца.
В честь 150-летнего юбилея со дня рождения (1 апреля 1873 г.) великого русского композитора Сергея Васильевича Рахманинова, прозвучали три его произведения: «Вокализ», «Апрель» и «Романс».
***
Знаменитый Курт Воннегут писал: «Если когда-нибудь я все же умру – не дай Бог, конечно – прошу написать на моей могиле такую эпитафию: “Для него необходимым и достаточным доказательством существования Бога была музыкаˮ». Интересно, что автор приведенных строк не был ни музыкантом, ни богословом. Однако в сердце американского писателя-сатирика родились слова, которые теперь часто повторяют и музыканты, и богословы. Значит, сказал истину. Мир его душе.
Да, музыка свидетельствует о Боге – но она говорит также и о человеке. Прежде всех это заметило христианство. Именно Церковь Христова впервые заговорила о человеке как о музыкальном инструменте, цель которого состоит в прославлении Творца.
Подобный взгляд можно найти уже у древних церковных писателей. Например, Климент Александрийский предлагал толковать музыкальные инструменты, упоминаемые в книге Псалтирь, аллегорически. «Звук трубный» – это напоминание о воскресении мертвых; псалтирь – человеческий язык; цитра – уста; тимпан — Церковь; орган – тело, а струны – телесные нервы», – писал он (Педагог 2, 4).
Святитель Григорий Нисский в своем трактате «О надписании псалмов» отмечал, что окружающий мир есть симфония, а человек в нем – малая вселенная. Поэтому все силы человеческой души должны звучать слаженно, подобно тому, как хорошо звучит инструмент с правильно натянутыми струнами.
Святитель Иоанн Златоуст хоть и осуждал игру на музыкальных инструментах как элемент языческого искусства, тем не менее, писал: «...Если захочешь, можно сделать самого себя псалтирью, умертвив члены плотские и настроив свое тело согласно с душой» (Беседа на Пс. 41). «Как иудеям заповедано было славить Бога всеми музыкальными инструментами, так и нам повелевается славословить Его всеми членами: глазами, языком, слухом и руками... Тогда человек делается благозвучной псалтирью, вознося Богу самую стройную и духовную песнь» (Беседа на Пс. 150).
Итак, музыка говорит и о Боге, и о человеке. Творец создал вселенную, полную образов для памяти о Нем и необходимости человека встречи с Ним. Приходят на ум строки из любимого писателя:
«Воздух похож на Бога. Он всегда рядом, и его не видно. То, насколько он нужен, узнаешь, когда его не хватает.
Солнце похоже на Бога. Оно может и греть, и сжигать. На его огненный диск нельзя смотреть без боли. Все живое тянется к нему. Все живое пьет его силу.
Море похоже на Бога. Когда оно прозрачно и ласково, это похоже на нежность Большого к маленькому. Когда оно бушует и пенится – с ним нельзя спорить» (Из книги протоиерея Андрея Ткачева «Лоскутное одеяло».
Как здорово сказано. И как хорошо, что есть люди, которым и воздух, и море, и солнце шепчут о Господе. А мы к светлым заметкам современного проповедника прибавим и нашу мысль: музыка говорит и о Боге, и о человеке. И если мы слышим где-то вдали музыку, пусть она напомнит нам, что наша жизнь должна быть симфонией, а сами мы – музыкальным инструментом, играющим хвалебную песнь для Творца.
Сергей Комаров. Портал «Православная жизнь»
