Сегодня, 19 августа, Православная Церковь отметит Великий двунадесятый праздник Преображения Господа Бога и Спса нашего Иисуса Христа.
В нашем храме при большом стечении народа была совершена Божественная литургия.
В этот день отмечает юбилей священнической хиротонии клирик храма свт. Николая протоиерей Богдан Замковский — 20 лет служения в священном сане! Из них 12 лет о. Богдан служит в нашем храме.
Настоятель храма протоиерей Сергий Фёдоров от лица всей общины и прихожан поздравил о. Богдана с юбилеем, и отметил, что о. Богдан является образцом ревностного служения Церкви, твёрдой веры, доброй совести и любви к людям.
Дорогой отец Богдан!
Поздравляем Вас с юбилеем!
Вот уже 20 лет, как Вы в молитвенном попечении направляете на путь спасения христианские души.Мы все ощущаем силу Ваших молитв, которые помогают нам, как в радости, так и в болезнях и невзгодах. Желаем Вам здоровья душевного и телесного, мудрости и крепости, Божиего заступления и покровительства Его Пречистой Матери!
С праздником, отец Богдан!!! Многая Вам и благая лета!!!
ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ: ВОТ КАКИМ МОЖЕТ БЫТЬ ЧЕЛОВЕК!!
19 августа – Преображение Господне. Этот праздник открывает красоту человека, которую даровал ему Бог, каким бы грешным человек ни был. И будет новое небо, будет новая земля, будет другая новая жизнь
По-гречески «преображение» означает «превращение в другой вид». Господь преобразился, чтобы показать будущее преображение естества человека и мы могли увидеть – вот каким может быть человек!
Отец Павел Флоренский и о. Сергий Булгаков говорили о Преображении как самом человечном празднике, исполненном самой необычайной, возвышающей нас радости.
Ведь этот праздник открывает нам подлинную красоту человека, которую даровал нам Бог, каким бы грешным человек ни был, какой бы горькой ни была его судьба, – красоту человека, примиренного с Богом, человека в мире с Богом, а значит, в мире, радости и любви с самим собой и с другими.
Эта Красота – светоносная сущность нашей души, чудесная сила сердца любить, светлая его глубина.
Поэтому в Красоте жизнь и блаженство, а вне Ее – смерть и ничто, пустота.
Такой показал Ее людям Иисус Христос во вспыхнувшем на Фаворе видении. Вот почему увидевшим Ее стало сразу так хорошо, что уйти оттуда, оторваться от видения им показалось уже немыслимым. Потому и сказали ученики: «Господи, хорошо нам здесь быть!..»
И пусть каждый из нас постарается почувствовать, что и вокруг него в этом мире, и в нем самом есть что-то от этой красоты, которую непременно нужно найти, увидеть, раскрыть в себе, – ведь для этого человек и рождается.
Взгляните на драгоценный, блистающий бриллиант: разве это не обыкновенный уголь? Но вот, выкопанный из темных недр земли, где не бывает света, в своих кристаллах он преломляет упавший на него луч солнечного света. Темное, самое темное на земле вещество угля становится носителем другого, противоположного ему светлого начала, преодолевшего темную, вещественную, материальную его стихию. И мы любуемся неожиданно преобразившею его красотой. Откуда она? Не из соединения ли двух совершенно противоположных начал?
Здесь противоположность начал, конечно, относительная. Потому что только в условном смысле можно говорить о нематериальности, о невещественности света. И красота является здесь тоже относительной. Но там, где происходит соединение абсолютно противоположных начал, там, где материальное, вещественное начало соединяется с нематериальным, с невещественным, там является и Красота не относительная, абсолютная.
Красота подлинная, истинная, совершенная – это преображение материи нематериальной, сверхматериальной силой. И об этом говорит людям Преображение Господне.
Осиявший Иисуса Христа на Фаворской горе свет был нематериальной сущностью и не в относительном, а в безусловном смысле. Он не был только зрительным восприятием учеников Христа, но был реальным явлением Божества. То было откровение Божественной Славы, то был нетленный, нетварный, вечный Ее «присносущный свет».
И проникнутая им, и соединением с ним преображенная и прославленная плоть человека в Богочеловеке Иисусе Христе потому и предстала перед людьми в чудном видении здесь осуществившейся, тогда вполне осуществленной Красоты.
Красота будущего есть преображение настоящего, начавшееся на горе Фавор. В окружающей нас видимой действительности как можно не чувствовать действительности невидимой? Как можно в реальности вещественной не ощущать присутствия реальности невещественной? Одна с другой соединены.
И красота есть в нашем мире именно потому, что она есть соединение начал противоположных, материального и идеального. С тех же пор, когда Абсолютная Красота явлена была на горе Фавор, Она, Божественная Красота, пусть сокровенно, но пребывает в этом еще не преображенном, но уже Ею преображаемом мире.
Эта Красота всегда в нас и всегда с нами. И если созерцание Ее видения на Фаворе наполнило тогда души учеников Спасителя невыразимой, торжествующей радостью, то и здешние откровения Ее сердцам, жаждущим насладиться Ею, несут им ту же «радость совершенную».
Празднуя Преображение Господне, мы празднуем праздник откровения миру вечной Красоты, Той, в Которой воплощается и правда, и добро. Он свидетельствует о нашей христианской несомненной вере в то, что Прекрасное мир преобразит.
Будет новое небо, будет новая земля, будет другая новая жизнь, воссозданная Красотой, к Которой так стремится сердце человеческое, Которую так и пламенно, и нежно, даже не зная Ее, любит, и мечты о Которой лелеет так ревниво и бережно.
Степан Абрикосов.
НЕ В ЯБЛОКАХ СУТЬ
Праздник Преображения Господня в русской народной традиции именуют «Яблочным Спасом». В храм в этот день для благословения, которое ошибочно именуют освящением, несут яблоки, виноград и другие плоды. Это название никак не отражает духовного смысла праздника и является проекцией аграрного календаря на календарь церковный. Нелепость названия заключена в неправильном использовании слова «Спас». Спас – это Спаситель, сам праздник Преображения – Господский, и посвящен одному из событий из земной жизни Господа Иисуса Христа. Необдуманно называя Преображение Господне Яблочным Спасом, люди невольно именуют Господа «яблочным Спасителем». Звучит не просто нелепо, но и в определенной мере кощунственно. Но, увы, так называемый народный календарь пестрит подобными названиями. Только одних «Спасов» аж целых три – медовый, яблочный, ореховый, а Успенский пост, на который приходится два из трех «Спасов» и вовсе именуют «Спасовкой».
Конечно же, яблоки не имеют никакого отношения к событию Преображения Господня, описанному в Евангелии. Апостол и евангелист Матфей повествует: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сём Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он ещё говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сём видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых» (Мф.17:1-9).
Последние слова Спасителя приоткрыли пораженным необычным видением апостолам завесу скорого будущего и явили Его не как царя земного, которого ждали иудеи в лице Мессии, а как Сына Божьего. Несколькими днями раньше они уже исповедовали Его Христом, Сыном Бога Живого (Мф.16:16), но сейчас об этом явно свидетельствовал Отец. И смерть в словах Спасителя предстает перед апостолами как нечто, не имеющее над Ним никакой силы, потому, что Он готовится воскреснуть из мертвых. Этот глубокий духовный смысл укрепляет видение двух наиболее почитаемых пророков, один из которых – законодатель Моисей, а другой – Илия, которые беседуют со Христом о Его скором исходе (Лк.9:31).
Как видим, ничего, что позволяло бы «привязать» к этому событию яблоки или какие-либо другие плоды, в Евангелии не описано и даже намека никакого на это нет. Так откуда же взялась традиция нести в храм в этот день яблоки и другие плоды?
Традиция приносить Богу часть от плодов своего труда уходит своими корнями в глубокую древность. Каин и Авель, сыновья Адама, приносили первые дары Богу: «Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их» (Быт.4:2-4). До устроения первого храма и установления обрядового закона, данного Богом через Моисея, жертвоприношения носили нерегулярный характер, но совершались по различным поводам. Жертвы Богу приносили Ной (Быт.8:20), Авраам (Быт.12:8) (Быт.13:4) (Быт.22:13), Исаак (Быт.26:25), Иаков (Быт.28:18) (Быт.31:54) (Быт.33:20) (Быт.35:7), Моисей (Исх.17:15), Иофор (Исх.18:12) и т.д.
С устроением скинии – переносного храма, который носили с собой евреи во время путешествия по пустыне, Бог учредил священство (Исх.28:1) и жертвы стали приноситься регулярно – ежедневно. Обрядовый закон предписывал приносить особые жертвы по разным поводам и в очищение за разные грехи. Три раза в год – на праздник опресноков (Пасхи), праздник седмиц (пятидесятницы) и праздник кущей, весь народ должен был являться к храму и приносить особые жертвы (Исх.23.14-17).
Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: «когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник» (Лев.23:10-11). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая (Исх.23:14). Семь недель, отделявшие 16-е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа (Лев.23:15), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов (Исх.23:16). «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор.16:13) – так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая.
Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др.
С утверждением христианства некоторые языческие праздники и традиции были христианизированы – приобрели христианское осмысление. Поскольку не только язычники, но и христиане были земледельцами или скотоводами, то и они обращались к Богу с молитвами о помощи в своих занятиях. Церковь не стала кардинально ломать традиции, имевшиеся в народе, и приуроченные к аграрным праздникам. Так, традиция благословения плодов нового урожая на праздник Преображения Господня, и благодарственные молебны в этот день в средиземноморских странах вытеснили «вакханалии» - празднования в честь хмельного бога Вакха и сбора нового винограда.
Доподлинно неизвестно, почему праздник Преображения Господня был установлен на один из летних месяцев. Ведь оно вряд ли происходило летом. Анализ евангельских текстов показывает отчетливую последовательную связь Преображения, Страстей и Воскресения. Литургист Битбунов об этом пишет так: «В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих Cтраданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф 16.21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф 16.22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф 16.28). И далее по тексту Евангелия следует Преображение, в котором видится не только укрепление апостолов в вере в Сына Божия, но и укрепление их духовных сил в преддверии предстоящих Ему страданий. Мысль о связи Преображения и Страстей также подтверждает беседа Спасителя с Моисеем и Илией, которые говорят «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31).
Далее в Евангелии читаем, что немногим позже Преображения Христос со своими учениками приходит в Капернаум, где Петр разговаривает со сборщиками храмового налога – собирателями дидрамх. В соответствии с постановлением, указанным в Исх.30:13, каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен был платить ежегодный храмовый налог в пол-сикля, что было равно двум греческим драхмам – дидрахме. Известно, что сбор этого налога был хорошо организован и совершался в течение месяца адара, что соответствует нашему марту.
Таким образом, Преображение происходило зимой, а не летом. Летнее же празднование Преображения, по одной из версий, было установлено в 4 веке в Армении, святым Григорием Просветителем. Тут наиболее достоверной версией установления видится противовес языческим традициям. Такой миссионерский подход Церкви наблюдается и в некоторых других церковных праздниках и традициях, вытеснивших собой языческие празднования.
Русский востоковед и церковный историк Болотов В.В. писал: «В Каппадокии и до настоящего времени уцелел сельский праздник bartoybaria - в шестое воскресенье после Пасхи. Молодежь гадает о своей судьбе около ведра, в которое опущены в воду сорванные зеленые листья. В Армении праздник Преображения называется - даже и в богослужебных книгах - «wardawar». Тождество имени с каппадокийскими bartoybaria очевидно. Есть известие, что у армян-язычников «вардавар» назывался праздник, который они в месяце навасард справляли в честь богини Астхик, именем которой армянские переводчики заменяют греческое Afrodite. Чтобы искоренить этот языческий праздник, древние отцы Армянской церкви в то же время года учредили праздник Преображения Господня, оставив за ним древнее наименование «вардавар»». (Болотов В.В. «Михайлов день», с. 619-620). Интересен тот факт, что сейчас в Армянской Церкви праздник Преображения является переходящим и празднуется в 7-ое воскресенье после Пятидесятницы.
В Православной Церкви празднование совершается всегда в один и тот же день – 6/19 августа. В день праздника уставом положено благословение плодов нового урожая. Читается молитва, в которой, на удивление, нет ни единого слова о празднике Преображения Господня: «Владыка, Господи Боже наш, заповедавший каждому по его усердию приносить Тебе Твое из Твоего и в вознаграждение за это подающий Твои вечные блага! Ты, с любовью принявший посильное приношение вдовы, прими и ныне от Твоего раба (ими) принесенное Тебе, которое удостой принять в Твою вечную сокровищницу, а принесшему даруй все для него полезное и обилие земных благ. Ибо благословенно имя Твое и прославлено Царство Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда и во веки веков. Аминь». Как видно из текста молитвы, в ней нет и слов о благословении принесенных плодов, подобных тем, что читаются в молитве перед едой или в молитве благословения яиц и других приношений на праздник Пасхи. Слова молитвы – это, в первую очередь, благословение человека, принесшего приношение. Молитва эта очень глубока по своему смыслу и отражает древнюю традицию приносить Богу первые плоды нового урожая. И древние иудеи, и древние христиане и даже язычники приносили плоды в храм вовсе не для того, чтобы, получив благословение, унести их обратно домой. Это был дар Богу или богам, жертвоприношение.
Но сейчас видим следующую картину – приносятся в храм плоды, священник читает молитву, окропляет их святой водой, и люди, собрав «освященные» яблоки, несут их домой. При таком подходе о посвящении первых плодов нового урожая Богу речи не идет, особенно если учесть то, что в подавляющем большинстве случаев плоды эти просто куплены в магазине, а не выращены теми, кто их принес. Вероятно, причиной этому, является, с одной стороны, претерпевшая изменение с течением времени традиция. А с другой стороны – обычные бытовые суеверия, одно из которых гласит – нельзя вкушать яблоки до Преображения. Поскольку свежих яблок хочется всем, то люди, внимая этому утверждению, несут в храм яблоки на «освящение», особо не задумываясь о духовном смысле праздника Преображения Господня, видя лишь практическую сторону. Поэтому получившийся перекос и именуют «яблочным Спасом».
Но что же делать с хорошей и древней традицией посвящать Богу плоды нового урожая? Как сделать так, чтобы и Богу угодить, и плодов, окропленных святой водой отведать? Для этого не нужно изобретать велосипед. Во первых, нужно помнить, что молитва священником читается не над плодами, а является просьбой Богу о благословении тех людей, кто эти плоды вырастили и принесли в храм. Поэтому было бы вполне логичным, в первую очередь, совершать такую молитву именно в тех местах, где плоды эти выращиваются, а людям, которые их выращивают не забывать приносить начатки плодов нового урожая в храм, через таковое приношения испрашивая благословение Божие на свой труд и его плоды.
Во вторых, нужно понимать, что традиции со временем меняются и это нормально. Сейчас большинство людей живет в городах, не занимается сельским хозяйством, а плоды нового урожая покупает на базаре или в магазине. Несомненно, вкусить благословленную пищу на праздник хочется всем. А если еще и Церковь сама предлагает в этот день освящать плоды, то грех такой возможностью не воспользоваться. Но, памятуя о древней традиции посвящения плодов нового урожая Богу, стоит уносить их храма не всю ту же полную корзину, что была принесена, а несколько опустошенную. Добро было бы разделить корзину на три части – часть плодов оставить как жертву в храме, другую часть отдать неимущим, а оставшееся нести домой, чтобы с радостью вкусить на праздничной семейной трапезе.
И последний вопрос – причем тут яблоки? Тут, как раз, все очень просто. Греческая традиция, пришедшая к нам с православием, предписывает в этот день приносить в храм плоды нового урожая винограда. Ведь именно из винограда делается вино, на котором потом совершается Божественная литургия. В России виноград, конечно, растет, но не везде. Зато к этому времени поспевает новый урожай яблок, орехов и меда. И благочестивым нашим предкам, которые выращивали плоды и разводили пчел, очень хотелось получать благословение на свой труд. На три Господских праздника вместо винограда стали освящать мед, яблоки и орехи. Так и появились три «Спаса» - медовый, яблочный и ореховый. Аграрный календарь был спроецирован на церковный календарь, оброс разными суевериями и превратился в «народный».
Православному христианину в эти дни стоит прийти в храм, в первую очередь, для того, чтобы разделить духовную радость со своими братьями и сестрами, и причаститься Святых Христовых Тайн. А после подумать о благословении меда, яблок, винограда, орехов и других плодов. И главное – больше никогда не называть праздник Преображения Господня «яблочным Спасом», и другие Господские праздники «ореховым Спасом» и «медовым Спасом».
